楞伽经 137：说去极乐世界其实是一种转化的工程，心一直转化变成净土的因

楞伽经【六】10

《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（六）10

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

一切法之性悉皆能成为令他法为无常之因，那么现在就麻烦，例如说：这个苹果，苹果一定要从苹果种子，慢慢变成树，再开花，再结果，对不对？好！现在一切，如果异因可能生异果的话，喔！那就麻烦大了，比如说种桃子，它也可以产生苹果啊！种李子它也可以产生苹果，对不对？异因既然可以生异果的话，那这个麻烦很大了，为什么？万法都是无常，都可以作为苹果的因，混乱啊！可是我们苹果怎么来的，苹果一定有苹果的因嘛！桃子有桃子的因嘛！李子有李子的因嘛！水果一定有因才有果嘛！这个很明显的是不可以混乱的，不可以混乱的。所以非相似因，是不能产生不相似的果，那么因为异因如果可以生异果的话，这个世间就混乱不堪了，那么一切法之性，都能令他物成为无常之因啰！因为异因可以生异果嘛！

好，若真的能让是不相似之事。“事”就是果，假设能让这个成立的话，那么能作、所作无有别异，无有别异就是分不清楚，从因到果有证确的关系，能作因、所作的果，“作”就是能作因，“所作”就是所作的果，这个能作因跟所作果无有别异，就分不清楚了，种桃子变成苹果，因为无常，异因可以生异果，对不对？我种桃子它会变成苹果，不一定要苹果的种子才变成苹果，异因可以生异果，对不对？所以能作因、所作果，便无有差别，可是我们很清楚啊！种苹果，得到苹果一定要苹果的因，种桃子，一定要桃子的因；种李子，一定要李子的因。没有苹果的因，怎么会变成苹果呢？异因生异果是不能成立的，异因生异果，就变成能作因与所作的果就分不清楚了，更无有别异，何者是因呢？何者是果呢？对不对？而悉见有异，但是呢？我们现在看得很清楚，苹果是苹果的因所产生的，桃子是桃子的因产生的。所以，这个异因生异果，不相似产生不相信果是不能成立的，而悉皆有异。我们现在，有异就是因跟果分得很清楚，异因生异果是不能成立的。这一句的意思就反驳外道，说：“无常之性是常。”那么就变成常的东西，怎么能生出无常呢？所以无常性如果是常的话，是不能令他物变成无常的！因为你的“因”是“常”嘛！

好，我把它贯串一下，你要注意听：大慧，前面所说的，一切法把存在的有性，转变成无性这种无常，看到的这些无常，其实也是有因的，可是它的道理太深了，非凡愚所了知，除非研究过“唯识”，透过无明共业所感的，变成能所坚固的世间，很难突破这个业力的圈套，所以，这个境界因为太深了。意思就是无常让有性转变无性也有它的因，它的因，就是妄念，从微细的妄念变成粗糙的妄念，然后承认外境、心境、妄心、妄境的存在。所以一切都从妄动开始。也有因，从“有”变成“无”的无常性，事实也有因，仍然是万法唯心，妄动所现出来的境界。所以这真正的生灭，在究竟的内心深处所感应的正依二报，这非凡愚所知。

“非因，不相似事生”：非相似之因，是不能令不相似之事这个果所产生的，意思就是异因不能生异果。好，假设说，假设说：若生，就是让它生吧！让它异因可以生异果，假设成立的话，那么麻烦很大，一切法之性，悉皆能成为他法为无常之因，因为异因可以生异果，种桃子绝对可以产生苹果嘛！是不相似事，作所作无有别异，那么这个中间，又少了一句很重要的话，这不相似之果从不相似之因产生的，中间少了从不相似之因产生的，这里少了这一句话，所以就看不太懂。如果真的能让不相似之事就是果，果真的能让不相似之果，从不相似之因产生，这引用前面那一句，如果这个假设是成立的怎么样？那就麻烦了！能作因跟所作的果更无别异，就是分不清楚。因到果有正确的关系，为什么？苹果的因才能变成苹果的果，对不对？苹果有苹果的因跟果，桃子有桃子的因跟果，李子有李子的因跟果，那么能作因跟所作果，如果是不相似事，从不相似的因产生，这个假设成立的话，那么能作因、所作果，就分不清楚，就分不清楚了，但是我们现在很清楚了，因跟果是有异，是有别异的，种苹果是一定要苹果的种子，种桃子得到桃子的果，一定要桃子的种子，很清楚的，因果是分得很清楚的，从因到果这个关系是非常正确的，不会混乱的。那么现在外道主张无常性是常，那么无常性既然是常，常的为因，从常为开始怎么能够变成无常的因呢？

【注释】“一切性无性，有因”：“一切性”即一切法。“无性”，成为无性，亦即变异、坏灭。此谓：一切诸法成为无性，而成无常者，实亦有因。但是这个境界太深了，太难了，众生以相为依据，那么佛陀以自证自觉圣智境界为依据，两个依据的境界差这么多，当然就【“非凡愚所知”：然诸法缘起甚为深奥幽隐，故非凡愚所能知。“非因，不相似事生”：“非因”，即非相似因，亦即异因。“不相似事”，“事”即是果，“不相似事”，即不相似果，亦即异果。此谓：“不相似因”不能生“不相似果”，亦即“异因”不生“异果”；反言之，即因果应一致，所谓如是因，如是果；不应此因，彼果。此为指外道计无常自性为常，而能令诸法成无常，因是常，果怎么会是无常，这便是“因”常而“果”无常，对不对？因果应当有关连的，是名为异因生异果，常因变成无常果，所以佛责斥之曰：“非因不相似事生”，以因与果不类似，所以称为不相似。此言义涵：未有因与果种类不同，而能生相似果的。譬如由豆之种子能生出豆来，便是“相似因”生“相似果”；由豆种生麻，那就很可怕了，这便是因果不相似；豆怎么可以生麻呢？然而未有以豆为因，而能生出麻之果的；这个不相似因，怎么可以生出不相似的果呢？是故外道之无常自性既常，决不能作为诸法无常之因，以其本身常故。而佛告诉你，其实让有性变为无性的无常，也有它的因，它的因就是微细的生灭。

“若生者，一切性悉皆无常，是不相似事”：若异因能生异果者，则一切法都能成为无常因，不一定要外道所说的无常法才能成为无常因，因为只要是不相似之因，都能产生无常果故。这个就完全混乱了，这有点类似说龟毛、兔角、榨沙能出油之类。因为不同因可以变成不同的果，那就整个因果混乱了。“作所作无有别异，而悉见有异”：若一切法皆能作为他法无常之因，则能作与所作便无有差异，混杂莫辩，以能作所作皆是一切法故。而今却悉见因与果实有差异，是故异因不能生异果；是故无常之性既是常，则不能令他物无常，其所作物，应与其自性一样是常。

【义贯】“大慧，一切”诸法之“性”转为“无性”，而现无常者，实亦“有因”，然诸法缘起甚为深奥幽隐，“非凡愚所”能“知”。所以在这里师父劝导你，如果你要研读楞严跟楞伽，因为它是业感缘起，还有如来藏缘起法界缘起等等，这些缘起法，都必须要通达“唯识”跟“百法”，唯识很弱的人，那就没办法听《楞严经》跟《楞伽经》，他似懂，他非懂，似懂非懂，简单讲，讲到这一段，就是如果一个人，扎根唯识跟百法，下过功夫的人，他听这楞严跟楞伽就很吃香，他知道它在表达什么，但是没有唯识的基础，也没有百法的基础，那么听这个，实在是结个缘，结个缘，这样你就知道佛法不是那么简单的。

当知“非”相似之“因”则“不”能令不“相似”之“事”果“生”（异因不能生异果）；“若”异因能“生”异果“者”，则“一切”法之“性”应“悉皆”能成为令他法“无常”之因，因为不需要相似嘛！对不对？以“是不相似”之“事”果能从不相似之因生故。若如是者，则能“作”之因与“所作”之果便“无有别异”，就分不清楚从因到果的一种正确的关系，因为不相似因，可以产生不相似的果，不需要一定，那么无有别异，就变成分不清楚因到果的正确关系，而令因与果混杂莫辨；然“而”吾人今“悉见”因与果确实“有异”，种苹果的种子一定得苹果，种桃子的因一定得到桃子，跑不掉的，分得很清楚的因是因、果是果，有异由是可知异因不能生异果；（异因生异果之论不得成立）；是故无常之自性既是常，则不能令他物无常。所以前几天有一个要准备考试的，妈妈带着那个儿子来，好！要考试了，请师父加持，欸！就加持，回去考，考上第一志愿，跟他灌顶、摩顶然后跟他加持，考上第一志愿。当然孩子要有实力，孩子要没实力的话，那你来靠灌顶、摩顶，哪有办法呢？是不是？

【若性无常者，堕作因性相；若堕者，一切性不究竟。】

若言，如果说言法性是无常，如果说我们这个法性是无常，你一刚开始就说它是无常，堕作因性相，作因就是有造作，一定是有为的生灭法，你说，你的法性本身是无常，意思就是，它以无常为法性，是不是？它以无常为法性就堕入有作因，有作因的性相，不是无作。诸位，真如的本体，一定是无作，不生灭，是不是？所以你说，你言你这个法性是无常，那么就堕入有造作，一定是有为的生死法，有造作的因的性相，非是无作，真如体一定是无作，不生灭，若堕者，如果堕有造作的话，那就是无常啊！不是究竟义！一切性不究竟之常，以有作是无常故。这句话再简单解释一下，如果你一定执着说若言法性是无常，有一个无常的性是常，那么你这个立的论点就会堕入有为的造作之性，因为你把无常列为你的法性，而且说无常是常嘛！所以，有造作一定是有为生死法，这性相非是无作。那无作，才能证为真如本体的，不生不灭的一个永恒的体性，所以你说法性是无常，就堕入有为生灭的造作之性相。如果堕入了有为造作的性相，就是无常，就是不究竟，你以不究竟来当作你的究竟的论点，这不对的，因为一切性不究竟之常，以有作是无常故！所以一切性不究竟的常，就变成以有作是无常。

【注释】“若性无常者，堕作因性相”：若言法性是无常者，则堕于有作因之性相，非是无作。无作才可以做为真如本体，以凡言“性”，必须是究竟无作，无作即常；现在既说是无常，则堕于有作诸法，非是究竟之义。因此若以此为因，则堕为有作因之性相，而失本性之义。“若堕者，一切性不究竟”：若堕有作法者，则彼外道所言之一切性，皆不得究竟之常，以有作故。【义贯】“若”言法“性”是“无常者”，则“堕”于有“作因”之“性相”，非是无作，而失本性之义，以言性者，必是无作。“若堕”有作法“者”，则彼所言之“一切性”皆“不”得“究竟”之常，因此彼无常性，自体应非常，以有造作故。

【一切性作因相堕者，自无常应无常，无常无常故，一切性不无常，应是常。】

佛陀就反驳，继续反驳它那个角度说：无常的法，这本身这一切性，就变成堕入作因相，这个“堕者”，“堕者”要稍微放在前面，这一切性堕入作因相，这样子讲，这个是倒装句，意思就是无常之性，那么就堕入有作相之因，那么它自体的无常之性，也变成与所作的法一样了，就是无常了。一切性“堕者”就是堕入，一切性如果说，你这个以无常为性，是不是啊！无常的法本身之一切性，就是堕入有为的造作的因，它毕竟是生灭的，自无常应无常，那么你自己的性相是无常，因为说立一个无常法为常，所以说自法相，自己的性相，自己的法是无常的话，那么应当与其所作的法一样是无常，对不对？这因，才生这个果嘛！所以说，自己的性相如果是无常，那么应当生出无常的法，应无常就是与其所作出来的法，应当是无常。这句话更简单的简化是说：自己的性相是无常的因，那么你所生出来的法，应当是无常嘛！好，如果就算你这样成立，好，我们来用理性来推论一下，那么无常性的造作无常法，无常、无常，无常性造作无常法，无常性造作无常法就是无无常，诸位，负负就得正，对不对？无常的无常，就是无常性造作无常法，那么一切性就变成怎么样？不无常，就不应当是无常，负负得正嘛！无常造作出来的无常法，那么负负得正，一切性就变成不应当是无常，应是常，不应无常，当然应该是常。

好，再把它贯串一下：无常这个法本身的一切性，就是堕入不为的造作法，因果要相应，自己的性相是无常，那么所产生的法也应当是无常，那么好，从源头，因跟果，假设你成立的话，无常性造作无常法，假设成立的话，那么一切性就变成不应当是无常，那应当是常，无常的无常就是常，我前面已经告诉你了，这个推论要很强，你如果看起来两眼无神，你就知道那个，所以说啊！这个世间的知识，推论还是要有一点下过这个功夫。

【注释】“一切性作因相堕者，自无常应无常”：“一切性”，指无常法本身之一切性。“自无常”，指无常自体之无常性。“应无常”，亦应与其所作法一样是无常，不应是常。“一切性作因相堕者”，此句为倒装，谓无常之一切性若堕于有作因相者，则其自体之无常性，亦应与其所作法一样是无常，有因必有果，以其已堕于有作故，而一切有造作皆是无常，不得（应当）是常。“无常无常故，一切性不无常，应是常”：“一切性”，此指无常所作一切法之性。此谓：以无常自性是无常故，非（并不是）如其他外道所计之（的）为有常，则其所作之一切法之性便不应是无常，而应是常。不应当是无常而应当是常，因为“无常”之“无常”，负负得正嘛，否定的否定变成肯定，因此无常所作的变成是常。【义贯】若无常法本身之“一切性”系于有“作因相”之处“堕者”也就是（无常法堕于有作因相），那就变成有为法的生灭了，则其“自”体之“无常”性亦“应”与其所作法一样是“无常”，因为它是有为造作以有作之法皆是无常故。能作之“无常”其自性既为“无常故”，则其所作之“一切”法之“性不”应当是“无常”，而“应当是常”，以无常之无常，当然却是常故。

接下来佛继续反驳。【若无常入一切性者，应堕三世：彼过去色与坏俱，未来不生，色不生故，现在色与坏相俱。】

如果无常入一切性，一切性不离三世，应堕入三世，过去、现在、未来，彼过去色与坏俱，就是无常皆坏，过去的色法与无常统统会败坏，色会败坏，色相会败坏，对不对？如果无常入于色相，那么色相败坏，无常是不是败坏？对嘛！一定会败坏，无常如果入于未来，可是未来还没到，以未来色相不生，所以也见不到无常的常显现于未来，就是无常入球未来的不生，入于未来，它不生。为什么？以未来的色还没生出来嘛！未来的色还没生出来，所以你也见不到无常的常显现于未来，对不对？好。如果无常入于现在，若无常入于现在，如果无常入于真正的现在的色相的话，现在的色相一直败坏，与坏相俱，就是同时俱，同时存在，那么就不得为常。好！在座诸位！如果说今天插了这个花，插了这个花，插了这个花，如果无常入于这个花里面，这个花会不会败坏，会败坏，那么简单讲，无常入于花还跟着花必败坏，对不对？好！看这里，来比喻一下，如果这里有三个瓮子，瓮子，里面有一些蔬菜水果，准备要让它发酵，蔬菜水果、蔬菜水果、蔬菜水果，三个瓮，过去、现在、未来，好！如果我把它加一些酵素，酵素比喻作无常，在座诸位！好，如果说无常入于过去的色法　，好！加上酵素，使它变化，就是加入这个无常，诸位，那么这个发酵过以后，对不对？这个酵素已经用过了，有没有来到今天，没有，好！今天酵素再把它，假设说，这个酵素加进去，让这个发酵，无常，那么就跟着色相发酵了，发酵了，也不能带到明天。

诸位，未来的色相还没有现前，所以你也不见得，无常的这个常性进入未来，如果说无常加入过去的色相，色相坏，无常应坏，对不对？无常坏掉，能不能带到今天，不可以，不可以！是不是？因为你说无常入于一切色。那么色坏，无常就坏。可是我们现在，看到这些万相还是继续无常，所以讲不通的，讲不通的！我再解释一下，如果无常入于一切性，就是入球过去、入于现在、入于未来，好！假设这个成立的话，佛陀就反驳了，彼过去色，因为你充满着无常，彼过去色，色会坏，那么无常也都是坏，对不对？无常坏，就不可能来到今天，可是现见今天还是无常啊！对不对？无常如果入球未来，未来还没到啊！所以色不生故，所以也见不到无常之常显现于未来，还没到啊！好，如果无常入于现在的色，现在的色法坏，无常应坏，对不对？同时坏，可见无常并没有入一切性，也不堕于三世，因此众生，外道由于不了解万法唯心的现量境界，而这个心，分成真如心跟无明的妄动心！无明妄动心所开采的世间，叫做业力的世间，那么如果是真如清净心开采出来的世间，就叫做常寂光，实报庄严的世间，一个是业力的世间，一个是愿力，大般若智慧感得的世间，完全不一样。

所以说去极乐世界，其实是一种转化的工程，这一句话，你要牢牢地背住，不是一直念佛，是说，我一直提升里面，让它没有烦恼，没有执着，没有无明，那你的心就一直转化，转化变成净土的因。现在的人修这个净土法门，有一点误解，也就是说我念佛就一定往生，就从来不把内心转化，阿弥陀佛　阿弥陀佛……所以念……念佛，烦恼，他不管这个心有没有烦恼，就阿弥陀佛　阿弥陀佛……诸位！修这样的行很没有把握，往生极乐世界！是心灵的转化工程，万法既然唯心现量境界，所以你一定要转化这个心，为常、乐、我、净，这个频率跟极乐世界的频率是一样，是不是？从今天起一直转化、一直转化，一直升华自己，这才是真正的修净土，你念这个佛，你的心一直在转化，临命终，你转化已经成熟了。你有没有听说过，净土因缘现前是什么意思！当你一直转化、一直转化到临命终的时候，完全正报、依报，不是由业力转变的世间，世间人死亡的时候，所有的牛鬼蛇神会来拖着走，那是业力转化的世间。你今天不一样，你今天修净土法门的人要牢牢记住，时时刻刻一定要提升心灵的功夫，这个是往生极乐世界的关键，这一层道理大家不太懂，也就是说，世间人你跟他讲净土法门，阿弥陀佛、阿弥陀佛……早也念、晚也念，心灵有没有升华，不管了，不去管它！这个就是不太懂得净土，为什么叫做一心不乱，一心不乱，事一心不乱，就是要你升华，什么叫理一心不乱，就是教你升华，对不对？讲得那么清楚都搞不来，你不转化成极乐世界的频率相应，临命终，阿弥陀佛怎么接你啊！

所以这个有几种。几种就是说，可以往生极乐世界的，还没证得第一义谛大空的，有几种，一、平常至诚恳切，至诚恳切的，我就是要往生的，这个愿力定住，多修福、多修慧，多修好的因缘，这个就是在转化，虽然你还没有证得空性，可是你一定往生。至诚恳切，凡夫就是只有这个，我至诚恳切我求生净土，但是不是只有用讲的哦！还真的去做，多福德，多善根，多因缘，我的能力有限，尽力就好！这第一种一定往生。第二种，修福修慧怎么样？然后，念佛到事一心不乱，事一心不乱叫做功夫成片，虽然他不懂得无生的理，可是他念佛，一天定三万声、五万声、十万声，自古以来，高僧大德一天定十万声的，也大有人在啊！我的心中就只有这一句佛号，碰到有因缘修福修慧的，我绝对不放手，对不对？我一心不乱，同时修福修慧，这个决定往生，没话说。发愿，从来不退转，信愿行具足，接下来，读诵大乘经典，契入第一义谛大空，证得一切法无生，生而无生，无生就是生，契入真如自性大空所显的，第一义谛大空所显的，真如自性的时候，虽念无有能念所念，一样照样念佛，可是没有能念所念，没有能所，这句阿弥陀佛就是真如所显的，真如所显的就是唯一，就是这一句阿弥陀佛，这一句，一心不乱，可是一样读诵大乘经典，普度众生，修福修慧，还是一心不乱，所以，所有的往生净土的重点，都在于升华，提升，时时刻刻提升。这就告诉你，你怎么做，你以前所恨的人，你从现在起要抛下，你所爱的人，那个死执不放，那种感情的东西，你要放下，家庭该有的责任你要去完成。你一定要学习，要不然，你怎么临命终，临命终阿弥陀佛来接你，我的责任还没完成呢！你怎么去啊！是不是？

我讲的这个，就是跟一般众生，一般讲的修净土的，不太一样，你一定要抓到那个往生的根本，才不会临命终的时候手忙脚乱，所以往生是现在的事。你从现在就一定要提升你的境界，以前百般计较，痛苦不堪，我现在，对不对？明天早上睡醒，全归零，重新开始，零就是真如。我昨天的恩怨一笔勾销，没有这种功夫，难入净土，我今天所作所为，我无所住，回向净土，来日我尽心尽力，这样子一步一步来，这个叫做保证往生班。那么你听得进去，这一辈子就不得了了，每一个人都在讲净土，可是我所讲的不太一样。从自性，心性上下手，一定要转变自己，一定要提升自己，让你的临命终转化在刹那之间，如果你临命终业障卡住了，你怎么转化，对不对？毛毛虫死了，你怎么去转化变成蝴蝶，从娑婆世界到极乐世界，就是从毛毛虫转化变成蝴蝶，这只毛毛虫死了，善根不够，福德因缘不够，统统不够，这只毛毛虫死了，毛毛虫要让它活，善根具足，对不对？福德因缘统统具足，毛毛虫具足所有的因缘条件，立刻慢慢的，假以时日，等待因缘，就会转化成一只漂亮的蝴蝶，转化是必然性的。我用这个观念，希望你很清楚这个净土法门，那如果说我今天我只知道念佛，可是我没有把握，师父，我念佛，烦烦恼恼，我真的没有把握，为什么？没有听到真正的净土的一个转化，所以他一边念佛，一边没有把握，师父，我能不能往生？我说，能不能往生要看你，要看你自己，能不能往生要看你自己！对不对？师父，我一边念，一边执着，一边烦恼。

我说，那没有把握！你没听过一心不乱吗？说的也是，那该怎么办呢？听经闻法呢！那有的老菩萨说我年岁这么大了，你教我像师父你这样高学历的、高智慧，然后又研读了四十年，我哪有办法？我那么晚六、七十岁才听到佛法，喔！没有关系，你就叫他，这位老菩萨，你现在听我的话，你回去的时候，墙壁贴一张佛像，贴一张佛像，因为你的妄想很多，业障也很重，记得，合掌，每天拜南无阿弥陀佛，张开眼睛看阿弥陀佛，拜下去的时候，观想阿弥陀佛，再起来的时候，又看阿弥陀佛，再拜下去又观想阿弥陀佛，你的二六时中，就是容不下第二种相，就是阿弥陀佛相。说，师父啊！那我这样是不是着相，不，你这个是好相，叫你无相你没办法，退而求其次，当然要用有相修行，对不对？执着这一句阿弥陀佛，拜下去，执着这个相，没关系嘛！至少有个依靠嘛！那有的人说，师父，我唷！相观不出来。那我说，用看的，那我的眼睛也花掉了！好，我再教你，“南无阿弥陀佛”这六个字，你看得到吗？还行！你会写中文吗？会，南无阿弥陀佛，拜下去的时候，观想南无阿弥陀佛，六个大字放金色光，拜下去的时候，念“南无阿弥陀佛”也放金色光，这样会不会，喔！这们就比较会了，不过我（年纪）越来越大，有一点痴呆，六个字一下子没办法念，好！再教你一个更简单的办法，就观想一个“佛”字就好，佛，中文喔！中文喔！不是梵文。佛，拜下去了，佛放光，这个佛字在太阳光中间，你看过太阳？他说：看过。拜下去，佛字放光，拜下去，起来，合掌，佛字放光。拜下去，佛字放光，就观想一个佛，心中念南无阿弥陀佛，观想一个“佛”字。他说师父，那如果我这样子也观不出来。喔！我说你站好，我去跳楼，这样子都观不出来，你站好，我去跳楼，我死给你看，我死给你看连这样都做不来还谈什么修行。

好！有一个人告诉我，说，我妈病得很严重。师父，你教的都没办法，好，那就用那个忆佛，念佛，现前当来必定见佛。用忆念的，躺在病床上打针，你就拿那个，说：妈妈，你要忆念这个，用忆念的，嘴巴不出声没关系，因为没气力了，准备走了，阿弥陀佛……阿弥陀佛…快走了，有的人很老、很老，八、九十岁才听到阿弥陀佛，没关系，你就用这个，忆佛，念佛，现前当来必定见佛，用意念的，不一定要念出声音，对不对？师父，那如果也失去意识，统统没办法忆念。昏迷，拔管就死，可是又醒不过来，怎么办？我说，那就用师父的往生被金光明沙、三张咒轮赶快铺上去，学佛嘛！就是要了生死，所以今天跟大家发挥一下，其实真正的净土是很深的，时时刻刻提升自己，不与众生计较，度量尽管放大，吃亏的绝对不是你，尽管把度量放大，万法能舍就是佛法，所以我现在收到供养金，左手来，右手就丢出去，右手来，左手就丢出去了，为什么？不一定哪一天什么时候要死啊！要不然培养善根、福德、因缘，怎么培养的？就是要像这样，万法尽舍叫做佛法。对不对？当然要学聪明一点，出家人囤积了太多的金钱，他是一种罪恶的，要不然你要做什么？

【注释】“若无常入一切性者，应堕三世”：若如彼外道所言，无常为遍入于一切法之中，而令诸法坏者，如是，无常应与诸法一样堕于三世，以一切法不出三世所摄故。“彼过去色与坏俱”：无常若是如彼外道所言，为入于过去色中，则应与彼过去色一样，已经坏灭（与坏相共俱。“共俱”者，即一体之义；既与坏相一体，亦即是已经坏灭之义。）如是则无常之常性不可得。“未来不生”：若无常如彼外道所言，为入于未来色中，则应与未来色一样，尚未生起；如是则无常之常性亦不可得见。“现在色与坏相俱”：若无常如彼外计，为入于现在色中，则无常应与现在色一样，念念不住，刹那变灭（坏）；如是则无常之常性亦不可定。

【义贯】“若”如彼外道所言“无常”为遍“入”于“一切性”（一切法）之中，而令诸法坏灭“者，应”同诸法一样“堕”于“三世”：若无常为入于过去色中，则与“彼过去色”一样“与坏”相共“俱”，皆已坏灭，如是则无常之常性不可得；若无常为入于未来色中，则与“未来”色一样“不生”，以未来“色”仍“不生故”，如是则无常之常性也是不可见；若无常为入于现在色中，则与“现在色”一样，念念不住，刹那迁谢，亦“与坏相”共“俱”而不得为常，如是则无常之常性亦不住。因此于三世中推求，求一无常之常性，俱不可得，由此可知无常实不入于一切法中，而却能自维持常性，令三世诸法无常。这个是外道矛盾的地方。

1024页【色者，四大积集差别，四大及造色自性不坏，离异不异故；一切外道，一切四大不坏。】

接下来，外道邪计所谓色者，色者是四大积集差别，种种的差别，能造的四大以及所造的自性计不坏。这里，外道计这个四大不坏，离异，不异，不异就是同，意思就是这个四大之性，怎么样？自性不坏所以是同，但是呢？它的形相会坏灭，所以是异，离异，离不同，异就是不同，离于形相皆可坏，所以叫做不同，离于四大自性不坏，故叫做同，这个是外道所坚执的自己妄见，外道给自己一个合理化，我们四大自性不坏，所以不异。我们四大所产生的形相会坏，所以我们是异，就是不同，异就是不同，所以离于异的不同，离于不异的同，怎么样？这个是外道所坚执的妄见，那么一切外道差不多都是这样执着，执着什么？一切四大之性为常住不坏，有一点类似我们质能互换，质能不变的道理，差不多一样，唯其形相有变坏，所以叫一切四大不坏。意思就是这个外道，执着四大这性是常住不坏的，唯其形相有败坏。

整段的贯串的意思是说：外道邪计所谓的色，乃是如无常入于四大之中，积集变成种种的差别之相，而且能造的四大，还有所造的色相，都常住不坏，因为什么呢？因为它离于异，异就是不同，不异就是同。一切外道都执着这个四大之性为常住不坏，这个就是外道所邪计的。

【注释】“色者，四大积集差别”：外道邪计：所谓色者为无常入于四大，皆分析之归纳起来都是四大，积集而成种种差别之相。意思是你怎么变都是四大永远存在，而相，有种种的不同，就是这样子。“四大及造色自性不坏，离异不异故”：外道执着妄计说能造之（的）四大，及其所造色之（的）自性，俱不坏，以其离于异与不异故：因为能造以及所造之自性皆不坏，故（所以）离于异；异就是不同然其形相皆可坏，故（所以）也离于不异。意思就是“同”的意思，离于不异，简单讲就是有差异；离于异，简单讲就是相同的意思。都是文字变来变去而已。

“一切外道，一切四大不坏”：这个差不多一切外道都是这样执着，一切外道皆计一切四大之性为常住不坏，唯其形相有坏。此为邪计，以佛智观之，则一切法，本无自性，唯心现故，何有常住之四大性可得？其实如果在相上，你怎么讨论就是矛盾，在相上的成、住、坏、空、生、住、异、灭、断常、有无，你怎么讨论，就是永远矛盾，如果不能会相归性，会有争论不完的世间，争论不完的理论，只有契入平等的究竟空性，才能平息一切的争执，所以外道不是落入常见，就是落入无常见；不是落入有见就是落入无见；不是落入一见就是落入异见；不是落入常就是落入断。为什么？都在相上里面论断，都在相上里面论断，就会充满着矛盾，从这个角度说，你只要执着，就是充满着矛盾的人生，你只要有所执着，你的心就一定会有矛盾，因为你没有达到平等的空性，所以执着矛盾的世间。我们矛盾的生活从什么来，从执着开始来，矛盾的世间怎么来？冲突的世间怎么来？从执着来。和平的世间怎么来，从无相来，从无诤来。

【义贯】外道邪计所谓“色者”，乃无常入于“四大”之中，“积集”而成种种“差别”之相。且计能造之“四大及”其所“造色”之“自性”皆得常住“不坏”，以其为“离”于“异”与“不异故；编了一套合理的，我们说异说不异都不对，因为它是永远存在的，一切外道”皆计“一切四大”之性为常住（性）“不坏”。常性就是不坏。

1025页接下来这一段是佛陀的反驳，【一切三有，四大及造色，在所知，有生灭。离四大造色，一切外道于何所思惟性无常，四大不生，自性相不坏故。】

这一段是佛陀反驳，四大常住不坏的这个外道，佛陀说在我们十方三世，一切的三界当中，能造的四大以及所造的色，能造四大以及所造的色法，在所有众生很清楚的，在所知怎么样？补一个字“皆”有生灭，有生灭在上面再补一个字，“皆”有生灭，很清楚的。意思就是佛陀说，在十方三世一切三有当中，能造的四大以及所造的色，在大家很清楚的知道，这个皆有生灭，哪有一个不生灭的四大咧！好，万法离四大造色，也别无不生不灭的四大色可造，对不对？离四大造色，意思就是离开这个缘起法的四大，并没有不生不灭的四大再继续造色，所以一切外道到底，就是究竟于何处，何处所。你一切外道究竟在哪里何处所，怎么样？见闻思惟，而执有一个法，名为无常，其自性却是常，叫做性无常。此四大之性相从来不生不灭，这个四大性相就是不生不灭，到底你是在何处见闻思惟，而性无常，这个四大之性相从来不生不灭，而四大之性相是永远常住不灭的，你到底在哪里思惟见闻？何处思惟见闻呢？而妄计四大，虚妄的执着四大的自性相常住不坏，外道所执着的无常以及无常之常，跟这个四大自性相一样，都常住不坏，所以自性相不坏，连同前面的，前面说无常之常性自性相不坏，这里是四大自性相常住不坏，

好！这一段再把它贯串一下：佛陀说，于十方三世一切三有当中，我们发现能造的四大，以及所造的色，在一般人就可以很清楚的了解，皆有生灭，有生有灭的，离开这个因缘，四大所造的色，并没有什么不生不灭的四大造色，因为你说，色当然由四大造色的，对不对？这个就是缘起法才能造色，那么离开这个造色的四大，你哪里可以找到一种，不生不灭的四大继续造色呢？就是离开缘起法哪有常住不坏的四大呢？没有啊！一切外道到底在何处见闻思惟，而执着有一法叫做无常，其自性却是常呢？同时也执着这个四大的性相常，永远存在不生不灭之性呢？所以外道妄计，虚妄的执着四大这自性相不坏，跟前面所执着的无常之常性为常，不坏，差不多！

【注释】“一切三有，四大及造色，在所知，有生灭”：于十方一切三有之中，所有能造之四大，及其所造之色，凡在所知所见之内，都是有生有灭，没有不生不灭的四大及其所造色。“离四大造色，一切外道，于何所思惟性无常，四大不生”：离此有生灭之四大所造作色外，并别无不生不灭之四大造色可得。然而一切外道竟于何处所见闻、思惟，而执实有一法名为无常，其自性为常；且执四大之性相从来不生不灭。佛言外道到底从何处见闻思惟而得此无常之常，当然这个是自己的妄想心，而前面说虽于十方世界求此种无常之常当然也不可能的，亦不可得，故知外道此说纯为自心妄想。当然纯粹是自己的妄想，揣测，因为他没有证得证量的境界，真如。“自性相不坏故”：以外道计无常与四大之自性相皆不坏故。这个就是外道执着的。

【义贯】于十方世界“一切三有”之中，所有能造之“四大及”其所“造色”，凡“在所知”所见之范围内，皆具足“有生”有“灭”之法。若“离”此有生灭之“四大”及其所“造色”之外，并别无不生不灭之四大及所造色可得，不知“一切外道”究竟“于何”处“所”见闻、“思惟”，而执有“性”（有法）为“无常”，转计无常之自性是常，又计“四大”之性相从来“不生”不灭，以其妄计无常与四大之“自性相”皆常住“不坏故”。这两种都是外道妄计的，

接下来，有一种外道；1026页【离始造无常者，非四大，复有异四大；各各异相、自相故，非差别可得；彼无差别，斯等不更造；二方便不作，当知是无常。】

这一段文字漏了很多，不容易去理解，而且语译，在翻译的译本，上千年的译本这读起来有一点吃力，“舍”就是离的意思，“离”就是舍的意思。就是离始造无常者，什么叫做“离始造无常者”呢？就是说在无量劫前，能造、所造、造完了，就放弃造作的力量了，也就是舍离原本始造作的，但是却是无常，怎么样呢？这种无常主张什么？然后非四大，复有异四大，这两句要一起看，不要分开来看，‘非四大’就是，非原来初始之四大以外，又另外有四大，复有异于最初然后建造的这些四大。也就是说，四大是原始所创造的，非原来初始四大之外，又另外有其他的四大，简单讲今天你看的山河大地，是无量劫前造作已经成功的，非原来四大外，补一个“外”，非四大外，又有异于最初原始的四大，就是说，现在的四大等同以前，可是他就不这样讲，他就非四大，复有异于四大，是在说什么呢？这一句那么简单，对不对？转换一下，就是说，现在的四大跟以前的四大一模一样，但是那个造作者已经失去造作的能力了，就这样子而已，就变成一种文字游戏了。

说，非原来初造的四大外，所以你补一个“外”看得懂，非四大外，复有异于最初的四大，也就是今天的四大，就是以前造作好的，最初造作好的，怎么样？各各异相、自相故，这两句一起看：这个四大各各的差异之相，还有原来的自相，统统融入了造作时已经合为一相了。非差别可得，不再有差别相可得了，所以这中间漏了一段，就是已合成一相，四大各各差异之相，自相，原来的自相已和合成为一相。就不再有差别相可得，你看，它就是少掉那一句，中间就搞不清楚了，因此四大已经失去了异相，还有自相，因为和合成一相。今天你看到的就是四大和合的一相，因为四大和合一相，所以彼无差别。然后呢？创造以后就丢下来，就不再更造了，二方便不作，能造作、所造作已经失去功能了，不再造作了。“不作”就是不再造作，因为无量劫前造完了，就丢、就跑，就是二方便，能造、所造便不再造，就不再造作了，外道这么说，当知这个就叫无常，你所看到的四大融合在一起，这个就是无常。

再把它贯串一下：这是作已而舍的一种无常，离始造无常者，什么叫做舍离始造作与不复更造的一种无常呢？并非四大以外，又有异于最初的四大，简单讲，现在的四大就是以前创造成功出来的，一直搁放到现在，可是能造作的所造作的已经跑掉了，已经不再造作了。现在你看看，以前创造出来的，怎么样？各各差异之相，还有自相，原来的自相，为什么？已经合为一体了，不再有异相，还有自相，统统合为一体，因此这个四大，不再有差别相可得，因为彼无差别相可得，又不再造，能造、所造又不可得，当知这个就是外道所讲的。你看，今天的四大融合在一起就是无常，就是这个意思，你看这样的文章谁能看得懂啊？没办法，但是一解释，喔！原来如此，就是这个意思啦！

【注释】“离始造无常者”：此为第一种无常：“作已而舍无常”。“离”，即是舍。“始造”，即是作已。“非四大，复有异四大”：非于最初始之四大外，更有异于此最初之四大，来造色尘。“各各异相、自相故，非差别可得”：以四大各各差异之相，以及其自相，皆于造成诸法的时候即消失，合为一相，非有差别相可得。“彼无差别，斯等不更造”：以彼四大无复差别相可得，因此斯等四大即不更再造作诸法。因为合为一相了，怎么样？没有什么差别了，不再更造了。“二方便不作，当知是无常”：“二方便”，就是指能造以及所造。“作”，就是生起。谓能造及所造二种方便既不再产生，因此便不再有造作之事。前面既有造作，今造作已经结束了，则能造及所造之性，不复更有，因此是无常。所以称此为：离于最初始之造作，即成无常。

【义贯】（此为外计之）第一种无常，在“离”于最初“始”之“造”作后，便不复更作，而成“无常者”，此（这个）即（就）是谓“非”于最初始之“四大”外，“复有异”于此最初之“四大”，意思就是：现在的四大就等于以前的四大，就是这个意思，来造色尘，因此不复再造；以四大“各各”差“异”之“相”、以及其原来之“自相”，皆于造成诸法的时候即告失去“故”，不再造作了嘛！因此四大已“非”再有“差别”相“可得”（已（因为）和合成为一色相）；以“彼”四大“无”复“差别”相可得，故“斯等”四大即“不更”再“造”诸法；如是，能造、所造“二方便”既“不”再“作”（生起），因此外道言：“当知”此即“是无常”。

1028页【彼形处坏无常者，谓四大及造色不坏，至竟不坏。大慧，竟者，分析乃至微尘观察坏：四大及造色形处、异见、长短不可得，非四大；四大不坏，形处坏现，堕在数论。】

彼，形就是形相，处就是处所，所以你用一个顿点（、）就更清楚。彼形、就是形相，处、就是处所，彼形相跟处所坏叫做无常，是什么意思呢？他们妄计、虚妄的执着，说能造的四大以及所造的色尘，这个色，当然色尘是不坏的，是不会坏的。是常存的、常住的，推穷至竟就是到终点，怎么样？其性还是常住不坏，这种执着还是很难去改变，推穷至终，至竟就是推穷，穷尽它到终点，怎么样？还是，其性还是不会坏，还是常住。佛说，大慧，这些外道至竟不坏说，至竟不坏就是，到终点还是不承认万法有坏灭，可是我们冷静一下，用理性来观照观照。佛陀说啊！大慧：这些一直执着到终点，都认为能造的四大以及所造的色，一直是常住不坏，佛陀说，大慧，这些终究不坏的四大以及造色，我们来分析分析看看，吾人分析乃至，怎么样？微尘来观察，你会发现这个都是会败坏的，能造的四大以及所造的色之形处，它都会败坏啊！都会败坏。因为光线的问题，所以有种种的异见，见到的色不一样，同时长短都不可得，因为空性故。“非四大”意思就是说：因此四大已非有四大之性相，因此说你执着四大的性相不坏，只是形处坏，那么就堕在数论，“数论”就是二十五冥谛，计冥初不坏，余谛皆坏，这前面就讲过，“冥性”就是我们所讲的神我。

再解释一下：另外一种外道的执着，说彼形处，彼形相处所坏的一种无常，它是怎么个执着法呢？谓能造的四大以及四大所造的色尘，是永远不会不灭的。至竟不坏，不管你推穷到终点，它这个四大以及造色统统不坏。佛陀说，大慧，这些外道至竟不坏，常住的四大及造色说，我们要冷静一下来看看，其实我们人冷静，理性来分析，乃至微尘观察都会坏，能造的四大以及所造的形相，会有种种的差别的看法，同时长短都不可得。为什么？空性都是缘起，“非四大”意思就是，因此四大已经没有四大之性相了，因为有种种的异见，“异见”就是人人所见不同，还有长短都不可得。因此外道执着四大说性相不坏，这个只是形处坏，形相还有处所坏。这个就是堕在数论，“数论”就是说初的冥谛不坏，其他统统坏，也就是神我不坏，其他统统会坏。就是这个意思。

【注释】“彼形处坏无常者”：此为第二种无常。“谓四大及造色不坏，至竟不坏”：为计能造之四大及所造之四尘之自性皆不坏灭；且推穷乃至于终竟，其性亦不坏，只是其形状、处所坏，故称形处坏无常。“竟者，分析乃至微尘观察坏”：然而所谓至竟不坏者，其实吾人若分析四大，乃至于微尘之细，而观察之，便见四大之性相皆有坏。“微尘”，为色体之极少者。一金尘有七微尘，一微尘有七个极微。极微又称邻虚。就是接近虚空的意思，邻就是接近，虚就是虚空，极微叫做接近虚空，叫做邻虚尘金尘者，为得游履金中之间隙者也。表示它很小很小的意思

【四大及造色形处、异见、长短不可得：谓若析色至于微尘，则能造之四大及其所造色之形状、处所、种种异见、长短俱不可复得。“异见”者，以色法之形像、颜色等，众人所见各异，故称异见。】

“非四大”：此时已不复再有四大之性可得。“四大不坏、形处坏现，堕在数论”：是故说四大之性不坏，只是其形状处所有坏相显现，如是之言，即堕在数论之邪说中。以数论师立二十五谛，而计冥性不坏，余谛皆坏，此计四大之性不坏，既同于彼，故名同堕在数论邪见之中。诸位，差不多一切外道，都执着四大之性不坏，就是统统堕入常见外道。

【义贯】“彼”外道所计之第一种“形处坏无常者，谓”计能造之“四大及”其所“造色”之性“不坏”灭，如是推穷乃“至”于终“竟”，其性亦“不坏”失，只是其形状、处所坏，故称形处坏无常。“大慧”，然而彼所谓至“竟”不坏失“者”，其实吾人若“分析”四大“乃至”于“微尘”之细，而“观察”之，便见四大之性相皆“坏”失不存：能造之“四大及”其所“造色”之“形”状、“处”所、种种“异见、长短”俱“不可”复“得”，因此四大已“非”有“四大”之性相，（以一切色法皆依其形相、长短等形质而得名为色，若离于形相、长短等性，而称仍有色法之性，则是不可得；此即，色法之性与相是不可分的，是一不是二，而外道妄见有二，故有此妄执）。是故若执“四大”之性“不坏”，而只是其“形”状及“处”所有“坏”相显“现”，则“堕在数论”师之邪见中。

【色即无常者，谓色即是无常，彼则形处无常，非四大；若四大无常者，非俗数言说；世俗言说非性者，则堕世论，见一切性，但有言说，不见自相生。】

这一段，留在下一次讲，因为要吓吓你们，有的已经快坐不住了，我一直读下去，我没说就很糟糕了，还一直读下去。我知道大家，喔！很辛苦啦！因为讲到三十页了，这段只是读一下，吓吓你们而已，我们也是每天设定在三十页，目的已经达成了，目的达成了，下个星期，七月六号、七月七号要上课。

请合掌！愿以此功德，消灾在座诸位法师、消灾在座诸位护法居士大德，回向本讲堂消灾点灯及亡灵牌位拔度者，回向南投养德禅寺纳骨塔一切亡灵，回向花莲佛兴寺纳骨塔一切亡灵，上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。愿生西方净土中上品莲花为父母，花开见佛悟无生不退菩萨为伴侣。晚上要诵经吗？好！下课！（未完）